En tant que dieu abyssal, énigmatique, travaillant dans les profondeurs, on a tôt fait de le négliger et de le rejeter. Déjà en Grèce, on ne sait qu’en faire, notre pensée rationnelle en est dérangée, poussée à ses limites où l’incompréhensible se fait jour en toute sa béance. Donc on le chasse. On met tout en œuvre pour expulser de la cité son côté obscur, mystérieux, inquiétant. On ne garde de lui que sa partie visible, claire, rassurante. On le coupe en deux, on l’estropie.
Révolte de Dionysos
Dionysos ne peut le supporter. Donc il se révolte. Comment le dieu de la vie et de la mort, du clair et de l’obscur, de l’incompréhensible et du compréhensible, du mystère et de la logique pourrait-il souffrir qu’on le coupe en deux ? Qu’on le prive de la moitié de lui-même ? Qu’on lui fait perdre son harmonie, équilibre musical, reposant dans l’union des contraires qu’il incarne ? Comment tolérer d’être privé de la moitié de soi-même ? De plus de la moitié la plus importante, moitié ressource ? Donc il ne peut faire autrement que se révolter.
Déséquilibre croissant
Et plus il se révolte, plus on le comprend mal : plus on le réduit au dieu du vin et de toute forme d’ivresses artificielles, de l’excès, de la violence, du chaos, du mal – ce qu’il n’est à vrai dire que pour venir rétablir l’équilibre dans l’union de ses contraires. Sans choisir quoi que ce soit, mais porté par la musicalité de toute chose, musicalité qui n’a pas d’autre possibilité que de trouver toujours de nouveau son équilibre propre. Dionysos ne peut faire autrement : plus on valorise son côté clair, rassurant, confortable, doux et rationnel, aux dépens de son côté obscur, effrayant, inconfortable violent et irrationnel, plus son second se fait virulent. Il ne choisit pas : on ne déséquilibre pas du jour au lendemain l’équilibre de la phusis, l’équilibre de toutes choses en leur va-et-vient constant, en l’union de leur contraire. Et plus Dionysos est estropié, plus l’équilibre de la phusis est perdu, plus le monde est déchiré, plus Dionysos est contraint de faire parler sa face obscure, terrible : plus il est forcé d’être violent, plus il y aura de conflits, de maladies, des virus, de catastrophes naturelles, de terrorismes, d’explosion et d’implosion. Toujours dans le même but : de venir rétablir l’équilibre, la musique de la vie. Ce n’est pas que Dionysos aime ça – ou n’aime pas ça : comme la phusis elle-même, Dionysos fait toujours le maximum avec les forces que sont les siennes. Forces immenses, insondables, dont l’homme ne peut venir à bout. S’il le faut, ça ne coûtera par contre pas grand-chose à Dionysos de venir à bout de l’homme.
Et nous, là au milieu
Et nous, là au milieu, tant bien que mal, chahutés par les tensions, les déchirures, les vengeances. Il n’y a en somme que deux possibilités : soit nous entendons les forces de vies (phusiques, dionysiaques) qui nous traversent de fond en comble, nous nous mettons à leur écoute et leur permettons (permettons à Dionysos) de retrouver leur (son) équilibre. Soit nous faisons comme si de rien n’était, contribuons et courrons à la catastrophe.
Jouer le jeu du monde
Avec Dionysos, il s’agit de tout mettre en œuvre pour jouer le jeu de la vie. Comme dans tout jeu, il faut d’abord apprendre les règles, puis, à partir d’elles, ouvrir, s’ouvrir toujours davantage, se libérer l’esprit, aiguiser ses sens, expérimenter les forces productives qui nous dépassent et enthousiasment et, si possible, se laisser porter par elles, et par là les transmettre. Non pas à coups de taloche, mais par des signes, des indications, par l’exemple qu’on donne. L’homme phusique use de ses pulsions comme un jardinier : il fait de soi une œuvre d’art, toute de sagesse, de légèreté, de jeu, d’équilibre, de sérénité, de dépassement, de joie. « Il y a beaucoup d’ennui à surmonter, beaucoup de sueur est nécessaire pour trouver ses couleurs, son pinceau, sa toile ! Si on n’est alors pas encore maître de son art de vivre – on sera au moins souverain de son propre atelier ». L’enjeu n’est pas des moindre : certes d’abord notre équilibre, mais finalement celui de notre entourage et par suite du monde lui-même.
Evohé !
